Wüste und Fluss: Frühe Hochkulturen

Gesetz und Geheimnis (ca. 2000–600 v. Chr.)

ca. 1750 v. Chr.: In Babylon lässt König Hammurabi einen der ersten Gesetzescodes der Welt verfassen[1]. Das Prinzip „Auge um Auge“ steht exemplarisch für das Gesetz und die Verantwortung (Wüste): Recht und Ordnung sollen das Zusammenleben sichern und die Schwachen schützen.
13. Jh. v. Chr.: Moses führt der Überlieferung nach das Volk Israel aus der Sklaverei (Exodus) in die Wüste Sinai, wo er den Bund mit Gott schließt. Er empfängt die Zehn Gebote – ein kodifiziertes Gesetz für Tun und Ethik[2]. Im biblischen Geist wird aber schon angeklungen, dass Gesetz und Innerlichkeit sich verbinden müssen: „Es ist dir gesagt, Mensch, was gut ist und was der HERR von dir fordert, nämlich Gottes Wort halten und Liebe üben und demütig sein vor deinem Gott.“[3] – Gerecht handeln, Liebe üben, in Demut vor Gott wandeln. Die Wüste wird zum Ort der Läuterung und der Verantwortung vor dem göttlichen Gesetz.
ca. 800–600 v. Chr.: In Indien wenden sich die Weisen der Upanishaden vom äußeren Ritual der Veden hin zur inneren Kontemplation. Das Prinzip „Tat tvam asi“ – Das bist du lehrt, dass die individuelle Seele eins ist mit dem göttlichen Urgrund[4]. Diese mystische Erkenntnis (Fluss) ergänzt die frühere Opfer-Religion (Wüste). Spiritualität bedeutet nun nicht nur Tun (Opfer, Ritual), sondern Sein: die Erkenntnis der Einheit von Atman und Brahman. „Deine wahre Realität ist göttlicher Natur“[4] – so klingt der Fluss der Weisheit in den Upanishaden.
6. Jh. v. Chr.: Konfuzius (Kǒngzǐ) lehrt in China ein System von Ethik, Pflichten und sozialer Ordnung. „Was du selbst nicht wünschst, das tue auch keinem andern an.“ – dieser goldene Grundsatz der gegenseitigen Verantwortung prägt seine Lehre. Zeitgleich verfasst der legendäre Laotse das Tao Te King, das den Wert des Nicht-Handelns und des naturnahen Seins betont. „Höchste Güte ist wie das Wasser. Des Wassers Güte ist es, allen Wesen zu nützen, ohne Streit. Es weilt an Orten, die alle Menschen verachten. Drum steht es nahe dem Weg.“[5]. Die Metapher des Wassers (Fluss) steht für das Hingebende Sein und das weiche Nachgeben, das doch alle Härte überwindet. In China entfalten sich so zwei Pole: der “Wüsten”-Aspekt konfuzianischer Pflichterfüllung und der “Fluss”-Aspekt daoistischer Gelassenheit – schon damals ergänzend und spannungsreich zugleich.
5. Jh. v. Chr.: Siddhartha Gautama – der Buddha – verlässt ein Leben in Überfluss, übt strengste Askese (eine Zeit der Wüste) und findet schließlich den Mittleren Weg. Durch Meditation unter dem Bodhi-Baum erfährt er Erleuchtung: Leiden wird überwunden, indem extremes Tun wie extremes Lassen vermieden werden. Kurz vor seinem Tod fasst Buddha seine Lehre in einen Ruf zur Selbstverantwortung zusammen: „Sei dir selbst ein Licht.“[6] – jeder müsse letztlich eigenständig den Weg der Befreiung finden, in Achtsamkeit und Hingabe. So verbinden sich im Buddhismus Ethik (rechtes Tun) und Versenkung (rechtes Sein).
5.–4. Jh. v. Chr.: Im Mittelmeerraum blühen Philosophie und Mysterienkulte. Das Orakel von Delphi mahnt mit der Inschrift „Erkenne dich selbst!“[7] zur inneren Schau. Sokrates und Platon suchen nach dem Guten an sich – einer Wahrheit jenseits des Sinnlichen, erfahrbar nur in kontemplativer Vernunftschau. Gleichzeitig pflegen die Mysterien von Eleusis und orphische Kulte geheime Initiationen, in denen die Seele mystisch „stirbt und wiedergeboren“ wird. Die griechische Welt kennt sowohl den Drang nach rationalem Erfassen der Gesetze der Welt (Philosophie als „Wüste“ der Denkarbeit) als auch die Sehnsucht nach Einheitserfahrung (der „Fluss“ der Mysterien). Die Mahnung von Delphi, „Erkenne, was Du bist“[7], spiegelt beide Ströme: Selbsterkenntnis als ethische Pflicht und als mystischer Weg.

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