Wüste und Fluss: Spätantike

Rückzug in die Wüste, Versenkung ins Meer des Göttlichen (0–600 n. Chr.)

• 1. Jh. n. Chr.: Im Nahen Osten predigt Jesus von Nazareth das Reich Gottes. Er verbringt 40 Tage in der Wüste in asketischer Einkehr, tauft Menschen im Jordan und spricht von „Strömen lebendigen Wassers“, die im Inneren der Glaubenden fließen. Jesu Botschaft versucht Tun und Sein zu versöhnen: Er betont die Liebe zu Gott und zum Nächsten als höchstes Gebot[8]. „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen… und deinen Nächsten wie dich selbst.“[8] Dieses Doppelgebot vereint Gesetz und Mystik: Tätige Nächstenliebe (Tun) wurzelt in der inneren Gottesliebe (Sein). In Jesu Person verschmelzen Wüste und Fluss: geboren in einem Stall, aufgewachsen in der Provinz, doch getauft im Fluss und verklärt auf dem Berg; wandernder Prediger, der zugleich die Einsamkeit der Nacht zum Gebet sucht. Seine Jünger erleben ihn kontemplativ auf dem Berg der Verklärung, aber auch handeln – Kranke heilend und Händler aus dem Tempel treibend. Die frühe christliche Bewegung erbt diese Spannung: einerseits moralische Strenge (kein Jota vom Gesetz soll vergehen), andererseits mystische Radikalität (Gott „ist Geist, und die ihn anbeten, müssen im Geist… anbeten“).
• 2. Jh. n. Chr.: Zur selben Zeit breiten sich in der römischen Welt sogenannte Gnosis-Strömungen aus. Gnostiker – in kleinen Geheimbünden – suchen Erlösung durch Erkenntnis: Das göttliche Licht im Innern (Sein) soll erweckt werden, oft in Gegensatz zum offiziellen Gesetz der Kirche oder des Imperiums. Die Orthodoxie der jungen Kirche reagiert mit Abgrenzung: Im Jahr 325 definiert das Konzil von Nicäa einen verbindlichen Glaubenskanon (eine „Wüsten“-Aktion der Klärung und Abgrenzung), während gnostische Evangelien und andere mystische Schriften als apokryph gebrandmarkt werden. Trotz alledem fließt die mystische Unterströmung weiter – verborgen in Klöstern oder randständigen Gruppen. [Kommentar: Vielleicht kurz definieren: Gnosis als geheimes Wissen, das zur Erlösung führt – ambivalentes Verhältnis zur Kirche.]
• 3. Jh. n. Chr.: Der Philosoph Plotin (205–270) in Alexandria verkündet eine mystische Philosophie: Alles Sein geht aus dem Einen hervor und strebt heim zum Einen. In ekstatischen Versenkungen erlebt Plotin nach eigenem Zeugnis die Einheit mit dem Ur-Einen. Seine Schule des Neuplatonismus lehrt, dass jenseits aller Vielheit eine höhere Einheit erfahren werden kann – ein Gedanke, der später Christen, Juden und Muslime gleichermaßen inspirieren wird. Plotins Schüler Porphyrios berichtet, Plotin sei viermal in seinem Leben in das Meer des Einen „eingetaucht“. Dieser philosophische Fluss speist Jahrhunderte später die mittelalterliche Mystik (via Dionysius Areopagita) ebenso wie Teile des islamischen Sufitums.
• ca. 270–300: In Ägypten ziehen sich die ersten Wüstenväter und -mütter in die Einsamkeit zurück. Der Einsiedler Antonius der Große (251–356) lebt jahrzehntelang in der ägyptischen Wüste und wird Vorbild einer ganzen Generation von Mönchen. Sie verlassen die Städte (die „Flüsse“ der Welt) und suchen Gott in der stillen, entbehrungsreichen Wüste. Doch paradox: Gerade in der äußeren Wüste erfahren sie oft einen inneren Strom der Gnade. Ein berühmtes Wort aus den Apophthegmata (den Sprüchen der Wüstenväter) lautet: „Geh in deine Zelle und setze dich nieder. Deine Zelle wird dich alles lehren.“[9] In der radikalen Zurückgezogenheit – Abkehr vom Tun der Welt – öffnet sich ihnen ein tieferes Sein. Was äußerlich Verzicht und Askese ist, führt innerlich zu Fülle. Ora et labora – Bete und arbeite, wird später Benedikts Regel lauten[10]. Der Keim dafür findet sich hier: Die Wüstenmönche halten am Gebet in der Einsamkeit fest, verdienen ihren Lebensunterhalt aber auch mit einfachem Handwerk. Im Schweigen der Zelle sprudelt ein Quell der Weisheit, der bis heute viele speist.
• 529: Benedikt von Nursia gründet in Monte Cassino sein Kloster und verfasst die Regula Benedicti. Darin verschmelzen die beiden Lebensprinzipien „ora et labora“ (bete und arbeite) zu einer Einheit[10]. Das monastische Leben wird zu einem geordneten Fluss: Rhythmus von Gebetszeiten und körperlicher Arbeit. Hier wird bereits eine integrative Vision erkennbar: Das Tun im Alltag (Gartenarbeit, Krankenpflege, Schriftkunde) soll durchwirkt sein vom Sein in Gottes Gegenwart. Im gleichen Zeitraum blüht auch in der Ostkirche der mystische Weg: die Hesychasten suchen in der Stille (hesychia) und im beständigen Herzensgebet („Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner“) die Erfahrung der theosis, der Vergöttlichung der Seele. Diese Strömung (Vertreter wie Evagrius Ponticus, später Gregorios Palamas) betont ganz den „Fluss“ der inneren Schau, wurde aber dennoch in geregelte Klosterstrukturen eingebettet (Athos-Klöster etc.). Wüste und Fluss – Askese und Gnade – finden so immer neue Gleichgewichte.

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